Liberté  d’expression  et  limite  de  foi

’énoncerai la première de ces remarques dans les termes où elle a été formulée par le président de la région, dans son dernier rapport synodal ; ceux-ci correspondent, en effet, à l’opinion de M. Conord aussi bien qu’à celle d’autres collègues :

« Il existe une limite au-delà de laquelle plus aucun accord n’est possible, au-delà de laquelle la communion dans la foi n’existe plus. L’Église Réformée de France n’a jamais contesté le droit au pluralisme théologique, mais encore faut-il que celui-ci surgisse d’un certain fond commun. »

   Il est fait allusion, ici, au « kerugme » de la prédica­tion apostolique, qui constituerait le contenu essentiel des Écritures, une vérité préalable à toute recherche théologique dans la mesure où elle détermine la foi.

Mais quelles sont ces limites ? Bien sûr, les Églises ont cherché à les définir, puis à les fixer dans des pro­positions qui, au cours des siècles, ont pris le nom d’« articles de foi ». Lors des divers entretiens autour de M. Conord, il a été dit que ces limites étaient, entre autres, la transcendance et l’existence de Dieu, le Salut en Jésus-Christ, le sacrifice expiatoire de la croix, etc.
   Ce disant, on oubliait de constater que, alors même que l’on cherchait à fixer ces limites au moyen de mots, on empruntait des concepts, des catégories de pensée, on s’inscrivait dans des systèmes philosophi­ques susceptibles, eux, d’être dépassés, réinterprétés et modifiés. Par conséquent, même ces « vérités » ne sont pas immuables – elles sont soumises à la critique et, par suite, à la recherche théologique. On a égale­ment tendance à oublier que l’herméneutique moderne est tellement radicale que même ces « propositions » de foi doivent être interprétées.

Prenons, par exemple, la plus fondamentale d’entre elles : Jésus-Christ. Il s’agit là non d’un mot (expres­sion d’une réalité fixe telle qu’une forme géométrique ou physique), mais de l’affirmation « Jésus est le Christ ». Cette proposition est valable dans la mesure où les deux termes « Jésus » et « Christ » restent unis par la copule « est ».
   Mais comment peut-on lier ce sujet et ce prédicat ? Comment les anciens les ont-ils liés ? Comment avons-nous nous-mêmes appris à les lier ? Doit-on exprimer cette liaison par une théorie métaphysique essentialiste, comme l’ont fait les Pères néoplatoniciens avec la no­tion d’hypostase ? Doit-on admettre plutôt qu’elle « tombe du ciel » sans que l’homme puisse espérer l’exprimer dans son langage ? Ce « est » est-il dissocié de l’interrogation de celui qui le prononce ? Il faudrait pouvoir dire aussi qui est ce Jésus, sujet de la pro­position, et que signifie « Christ ».

Il est donc évident que, dès que l’on cherche à répon­dre à ces interrogations – qui peuvent d’ailleurs être multipliées à l’infini – les limites posées s’effritent car elles sont elles aussi « théologiques », objets d’une foi qui se cherche elle-même. Alors, il n’est pas étonnant de rencontrer, entre autres affirmations, celle-ci : Jésus n’est pas le Christ, dès lors que cela vise à écarter des catégories de pensée en voie de dépassement, et aux­quelles le mot « Christ » avait été lié.

En ce qui concerne les limites, je voudrais aussi faire remarquer que l’on dénonce fréquemment tout ce qui est au-delà du « maximum » affirmable dans la foi, mais que l’on ne s’attaque jamais à tout ce qui est en-deçà du « minimum ».
   Je veux parler de toutes ces affirmations qui relèvent soit d’un réalisme épais et exclusif dans la lecture des Écritures ; soit d’un fondamentalisme qui nie l’impor­tance de la structure littéraire du texte comme de la structure évolutive et complexe de l’histoire ; soit enco­re d’un surnaturalisme qui tient de la pure magie, ou d’un piétisme qui veut faire, d’expériences toutes per­sonnelles, un critère de foi à l’usage de tous ; soit aussi de l’exigence de sécurité et d’ordre qui pousse à s’atta­cher à des formulations idéologiques dépassées et de­venues incompréhensibles pour la majorité des hom­mes, etc.
   S’il y a des hérétiques par excès de philosophie, je dirai volontiers qu’il y en a par défaut de réflexion, de culture ou même d’intelligence ; ce n’est d’ailleurs pas le défaut lui-même qui doit être incriminé, mais la pré­tention d’élever celui-ci au rang d’une norme de foi pour les autres.

Enfin on ne réfléchit pas assez au fait que, si l’Évan­gile n’éveille plus d’écho dans le monde, ce n’est certes pas à cause des hérétiques par excès de recher­che, mais bien plutôt à cause de ceux qui présentent ce livre comme un objet sacré, comme un talisman con­tenant des paroles magiques propres à faire sortir les hommes de toute impasse, à leur faire résoudre tout problème, à les rendre « saints », immunisés contre la corruption du monde.
   En général, toutes ces croyances sont fondées et justifiées par l’intention des personnes qui en font état : on dit qu’après tout, elles témoignent de leur foi. Pour­quoi, alors, ne pas admettre que ceux qui doutent et mettent tout en question témoignent eux aussi de leur foi ? Une foi mise à l’épreuve par les problèmes du monde, bien plus profonde peut-être du fait qu’elle s’affirme non dans une situation idéologique de sécuri­té, mais au beau milieu de la problématique et de la souffrance des hommes, s’élevant, là, comme un acte d’espérance.

Un fond commun ? Il y en a un, bien sûr : l’Écriture, mais en tant que référence, grammaire, pour ainsi dire, du discours de la foi. Rappelons, en passant, combien il est important de ne pas confondre foi et croyance !