anta di’ autou égénéto, kai chôris autou égénéto oudé èn o gégonén èn autô zoé èn, kai è zoè èn to phôs tôn anthrôpon

Toutes choses ont été faites par elle, et sans elle rien n’a été fait de ce qui a été fait ; en elle la lumière était, et la vie, la lumière des hommes (Jn 1:3-4)

   Pour la majorité des commentateurs, ce verset 3 du premier chapitre du Prologue johannique fait référen­ce à l’acte de création du Logos, lequel est en même temps acte de révélation. La préposition « dia » (au moyen de) suppose pour les uns et pour les autres une idée de médiation. C’est le sens de cette « médiation » qui fait problème.

   Selon Van den Bussche, « Jean affirme que toute existence est tributaire de l’existence éternelle de la Parole, que toute connaissance est un reflet de sa lu­mière ».
   Pour Boismard, « Tout devint à un moment précis du temps, par l’entremise (dia) du Verbe de Dieu. Le rôle créateur du Verbe est donc exprimé sous une double forme dans ce verset troisième : tout ce qui exis­te est devenu par et dans le Verbe de Dieu. »
   Pour Brown, ce n’est pas le Logos en tant que tel qui est créateur ; en ce sens, le Prologue se distingue du gnosticisme où le « démiurge » (et non Dieu) était responsable de la création. « Bien que la Parole soit en relation au Père (écrit-il), et que la Parole crée, on peut dire que le Père crée à travers la Parole. Ainsi, le monde matériel a été créé par Dieu et il est bon ».
   La position de Schnackenburg est plus élaborée : « L’activité indiquée par la préposition "dia" laisse ouvertes plusieurs interprétations possibles. Il (le Lo­gos) a pu être une aide chargée par Dieu et in­ves­tie de sa puissance créatrice, un démiurge, ou une cause exemplaire, le prototype selon lequel le monde actuel a été créé dans toute sa multiplicité, ou fina­lement le Créateur lui-même à travers lequel la réa­lité de "toutes choses" est venue à l’existence. » Il signale les divers motifs qui justifient ces interpréta­tions : le motif biblique de la création, selon lequel Dieu a créé le monde par sa Parole ; le motif tiré de la spéculation juive sur la Sagesse, décrite comme parti­cipant à la création comme spectateur et maître-arti­san (Proverbes 8:27-30 ; Sagesse 8:4), comme conseil­ler (Sagesse 8:4) et même comme créateur (Sagesse 7:12 ; Proverbes 3:19).

   Par ailleurs, Philon d’Alexandrie emploie la pré­po­si­tion « dia » pour exprimer l’activité du Logos com­me démiurge dans le sens de « cause instrumentale » utili­sée par Dieu pour façonner le monde matériel. Ainsi, pour Philon, le Logos est inférieur à Dieu et jet­te un pont entre la spiritualité de Dieu et le monde matériel.
   Pour leur part, les Pères latins décrivent le Logos en termes de relation à l’intérieur de la Trinité.

   Le problème est en effet de comprendre le contenu de la préposition « dia » qui, philologiquement, sous-entend l’idée de médiation. À l’origine des explica­tions traditionnelles, la notion d’un Dieu créateur est la cau­se originelle. En Dieu se manifeste l’activité cré­atrice qui est transférée sur le « Logos - Christ ». Mais supposons un point de départ différent (que le texte du Prologue johannique peut, semble-t-il, auto­riser). « Au commencement était le Logos », et non point « Dieu ». Dès lors, la médiation prend une si­gni­fica­tion différente. En effet, si le Logos est « pos­sibilité d’être », il ne pourra pas se présenter comme le « démiurge » ou le « prototype ». D’une certaine fa­çon, il deviendra la cause instrumentale, une moda­lité d’être, et il retrouvera des résonances philonienne ou gnostique.

   Toutefois, selon que l’accent sera mis dans l’inter­prétation sur la notion d’activité créatrice de Dieu, le Père, ou sur celle de « devenir » définissant l’activité du Logos, la notion de « médiation » indiquée par la préposition « dia » aura une coloration différente. À nous en tenir strictement à la structure du Prologue, cette seconde hypothèse a notre préférence : le Logos était « èn archè » (au commencement), « pros ton théon » (en mouvement vers Dieu). Dès lors, il ne s’agit plus essentiellement de l’« activité de Dieu par son Logos », mais de l’« activité du Logos qui s’ins­crit dans un devenir... » le devenir vers (dia) Dieu.
   Notre lecture du Prologue renoncera à la catégorie de l’« être-en-soi », de la « substance préexistante » ; elle adoptera la catégorie du « devenir ». Autrement dit, l’« être » (Dieu, le monde, l’homme) n’est pas dé­jà réalisé, accompli. Il est saisi comme une possibilité d’être ; il est dans la relation à, dans le mouvement infini du devenir... vers le monde, vers l’homme et vers Dieu.

   Cette « possibilité », ce « mouvement » du « logos pros ton théon » ouvre ainsi un cheminement nouveau que le Prologue johannique exprime par une nouvelle proposition (versets 3 , 7 et 10) : « panta di’ autou égé­néto » (toutes choses par lui ont été faites) et « ô kosmos di’ autou égénéto » (le monde par lui a été fait). Si « Dieu » était « au commencement », s’il était l’« Être en-soi », « l’Un » (ou comme le dit en­core la théologie traditionnelle « le Tout-autre »), il n’y aurait pas de possibilité d’être du monde. « Si Dieu est, tout est déjà fait », disait Parménide. Or, avons-nous dit, le Logos est cette possibilité d’être du mon­de, de l’homme... et même de Dieu ; ce « projet », c’est-à-dire le motif par lequel le mouvement arrive à son ter­me.

   Dans cette perspective, Ennio Floris écrit : « Le o­Lgos comme parole est le mouvement de convergen­ce, cette poussée vers l’aboutissement ». Comment ? Pour exprimer cette modalité, l’auteur du Prologue jo­hannique a utilisé sciemment cette préposition « dia » qui implique la « médiation ». Au moyen du Logos, les choses existent, c’est-à-dire elles ac­quiè­rent la pos­sibilité du surgissement à l’être. Parmi les éventualités infinies de la « matière informe » du cosmos, un choix s’opère. Le Logos est la « mo­da­lité » de ce choix (di’ autou).

   Peut-être l’auteur du Prologue johannique a-t-il été influencé par la gnose pré-chrétienne, par le concept du « logos » comme « médiateur » entre le monde di­vin et le monde humain, ou bien par la cause instru­mentale philonienne. Mais le mythe est dépassé... Qu’est-ce qu’une « médiation » ? Elle n’est pas un « intermédiaire » ; en ce sens aussi, le « logos » n’est pas le « démiurge » de la philosophie grecque, qui ser­vait d’intermédiaire entre les « Idées universelles » et la « matière », ou entre la pure spiritualité de Dieu et le monde matériel de Philon. Chez l’auteur du Pro­logue johannique, une notion nouvelle, inconcevable pour la philosophie grecque, apparaît : l’incarnation.

   Dans la notion de « médiation », il y a l’idée d’un passage, d’une possibilité d’exister qui surgit au tra­vers (dia), d’une dynamique. Le Logos devient ce moyen de passage, cette « possibilité d’accoucher l’his­toire » ; cette « main » qui rend possible l’« ac­couchement du monde ». Ennio Floris dit encore : « Quelle est l’instance ? Ce n’est ni le droit, interna­tional ou national, ni la politique. C’est l’appel à une instance qui est dans tout individu, mais qui dépasse l’objectivité. Cette instance est le fond de la con­science que tout homme a de lui-même. Ainsi, il y a au-dedans des hommes une transcendance toujours vivante, toujours acte. Le Logos, c’est cela : cette hu­ma­nité qui est au fond du surgissement de tout pro­blème ».