es gens feignaient d’être « justes ». Les pharisiens, les « purs » opposés à l’occupant romain, et les héro­diens opportunistes recherchant les bonnes grâces des Romains, s’unirent pour ruser avec Jésus. Allait-il ré­pondre « oui » ou « non » ? Est-il permis ou non de payer le tribut à César ?
   Répondre « oui », signifiait la collaboration maudi­te avec Rome et la perte de son crédit auprès du peu­ple juif. Dire « non » appelait à la révolte populaire contre l’empereur et l’occupation de la Palestine. Collabo­rateur ou révolutionnaire, telles étaient les deux voies pour compromettre Jésus politiquement.

« Montre-moi un denier. De qui porte-t-il l’ef­fi­gie ? » Ainsi, à son tour, Jésus contraignait ses hypo­crites in­terlocuteurs à prononcer le nom maudit de « César », et à avouer ainsi leur complicité avec l’« économie » qu’ils feignaient de mépriser. Jésus, collaborateur ou révolutionnaire ? Mais eux-mêmes, qui servaient-ils en réalité ? « Dieu » ou « Ma­mon » ? Leur « pureté » ne leur servait-elle pas de paravent religieux, derrière lequel ils embus­quaient leur amour de l’argent ?

« Rendez à César ce qui lui appartient, et à Dieu ce qui est à lui ». La « politique » est-elle un domaine in­terdit ? Jésus constatait la « réalité » de « César », c’est-à-dire de l’État, au sein duquel les chrétiens ont à assumer leur part de responsabilité. À Pilate qui lui rappelait le « pouvoir » qu’il détenait de Rome, Jésus répondit : « Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi s’il ne t’avait été donné d’en-haut ».
       Rendre à César ce qui lui revient, c’est reconnaître à l’État sa tâche de maintenir l’ordre du monde par la justice et dans la paix. Rendre à Dieu ce qui lui appartient, c’est affirmer la limite de l’autorité et du pouvoir de l’État. S’il vient à violer la justice et à compromettre la paix, le souci de l’ordre du monde impose de lui refuser l’obéissance.

   Mais il ne faut pas, non plus, confondre le « poli­tique » et le « spirituel ». Il ne faut ni rendre à César ce qui est à Dieu (ce qui est la tentation des dic­ta­tures et la confiance inconditionnelle à l’État et à ses autori­tés qui parfois invoquent Dieu à l’appui de ses aventu­res ; sur combien de conquêtes coloniales n’a-t-on pas appelé la « bénédiction divine », et lorsque la bombe atomique fut larguée sur Hiroshima, les aviateurs américains n’ont-ils pas invoqué le « Dieu de Jésus-Christ » ?), ni rendre à Dieu ce qui est à César (Ne dit-on pas souvent qu’il y aura toujours des pauvres sur la terre ? ou qu’il y aura toujours des injustices ou des guerres ? Alors, la religion et la foi justifient le désordre établi en prêchant la « charité », différant la « justice » dans un futur intemporel et sacré, le « ciel », le « paradis » ou le « royaume de Dieu »).

   Or, « Dieu » n’existe que dans la vie de l’homme de Nazareth qui a payé le « tribut à César », les mains salies dans l’ambiguïté de l’humanité. Et l’État et le monde « athée » ne sont pas nécessai­re­ment la « bête de l’apocalypse ».

Lc 20:21-25