Sommaire
Parole de Dieu et recherche historique
Méthode d’approche référentielle
Discours religieux et analyse référentielle
Croire et penser
- Fondement de crédibilité
- Langages de la foi
- Code et mythe
- Phénoménologie
- Mythe et religion
- La parole de Dieu
- La théologie
- Le phénomène de foi
- Foi et raison
Esquisse d’un portrait de Jésus
Les évangiles, tombeau de Jésus
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Toute considération sur la phénoménologie du mythe a comme point de départ le transfert de conscience. La conscience étant transférée et reposant dans le mythe, l’homme ne peut vivre qu’en le rejoignant.
La personne ne peut vivre en puisant sa vie en elle-même : elle doit se relier au mythe, qui possède son essence, elle est vide en elle-même, elle n’est personne que par le mythe. Elle transfère donc dans le mythe ses besoins, ses luttes, ses angoisses, afin que tout ait un sens. Ainsi le mythe se remplit de l’individu, personnification universelle des désirs de l’homme et réponse à ces désirs. La personne se détermine et s’active par ce transfert, le mythe revient à l’individu comme réponse à son désir.
En revenant à lui, il est vécu au niveau de la conscience, son action devient vie et histoire, en d’autres termes donne sens à la vie et à l’histoire. Le dieu devient homme dans chaque homme, de même que celui-ci agit en dieu : l’univers des dieux et des héros s’actualise dans l’homme.
Mais il faut prendre aussi en considération la mutation que subit le désir transféré dans le mythe avant que celui-ci ne revienne à la conscience. Cette mutation s’opère au niveau de l’inconscient, où le mythe est souverain : mutation de sublimation, de résolution de problèmes, d’énigmes, d’impasses dans la solution universelle qu’est le mythe. Cette transformation se reflète dans les rêves.
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