La foi au Christ n’existait pas aux origines du judaïsme, elle est née au temps de l’Exil. Les nouveaux prophètes furent persuadés que le peuple était trop infidèle à la Loi pour que Dieu lui accorde l’accomplissement de ses promesses. Leur message, toujours tiraillé entre libération et jugement, se transforma en une alternative eschatologique : ou Dieu condamne son peuple jusqu’à l’anéantir, ou il le sauve sans attendre sa conversion, par l’envoi d’un Sauveur qui le rachète du péché.
   Quoiqu’emprunté à la religion iranienne, surtout à la théologie prophétique de Zarathushtra, ce thème de la Rédemption fit prévaloir en Dieu l’amour sur la justice et donna un sens à toute l’histoire du peuple juif, devenant la clé d’une nouvelle interprétation des Écritures. Ses personnages et leurs exploits devinrent figures prophétiques de la personne et des actions du Christ, qui devait venir pour les accomplir.
   On avait du « Christ » l’image d’un législateur, du roi davidique des temps eschatologiques, du Fils de Dieu qui devait venir dans le monde sous la forme d’un homme. Mais plus on voyait en lui une personne surnaturelle et divine, plus on était contraint de croire qu’il viendrait incognito, car son image serait voilée par la figure et la chair d’homme, comme par un masque. D’où, chez le croyant, l’attente fiévreuse de sa venue, surtout dans les moments les plus périlleux de l’histoire, mais aussi l’anxiété due au doute de pouvoir discerner, à son apparition, les signes susceptibles de le faire reconnaître.

   Il ne faut pas demander à la science ni à la philosophie la compréhension de l’existence de cette personne divine et de son apparition sur terre dans la chair d’un homme. La pensée religieuse est mythique et non rationnelle, parce qu’elle doit répondre à des problèmes existentiels, qui ne sont pas ceux, objectifs, de l’être, mais ceux du désir et de la finalité. Ici le jeu de l’imagination et de la rhétorique ne sont pas seulement défendus, mais constituent le ressort de l’argumentation. La mythologie est riche en apparitions de dieux sous forme humaine, comme aussi de métamorphoses d’hommes en dieux.