CULTURE  SÉMITIQUE,
OU  ARCHÉOLOGIE  DE  L’ÉCRITURE  ?

« Racisme-pro »
et « ethno-décentrisme »

    Dans d’autres contextes, j’appellerais ce discours du « racisme-pro » ; ici je parlerai d’« ethno-décentrisme ». Ce dernier se distingue de l’ethnocentrisme (le « racisme-anti ») en ce qu’il pose « l’autre » non pas comme un absolu négatif, mais comme un absolu positif : « Nous devons admettre le point de vue des rédacteurs des Évangiles ».

    L’ethnocentrisme et l’« ethno-décentrisme » sont tous deux basés sur une absolutisation de la « différence » : « Deux cultures antagonistes, deux façons radicalement autres de penser le monde... des armes de nature différente » (livret Christos, p. 42). Ils sont en quelque sorte symétriques l’un de l’autre et le discours glisse, hélas, très facilement d’une forme à l’autre.
    Ainsi, le livret Christos cite Hengel : « Il ne faut pas superposer notre pensée analytique sur les modes de pensée qui pouvaient être ceux de la Palestine au début de notre ère. On y pensait la multiplicité pour une même chose, on donnait plusieurs noms au même concept » (p. 28). Pourtant ce que Hengel dit dans cette cinquième partie est : « Il ne faut pas plaquer notre mode de pensée analytique sur la mentalité des juifs de Palestine. On y conservait une multitude de perspectives, d’approches différentes pour une même chose, on pouvait aussi lui donner plusieurs noms ». Le contenu du propos oral est tout à fait semblable à celui de la citation écrite ; leurs connotations, au contraire, sont très différentes. L’écrit donne dans l’admiration béate de l’ethno-décentrisme, l’oral frise le mépris de l’ethnocentrisme. Les deux parlent d’une différence non mesurable donc non mesurée, démesurée, inhumaine.

    De fait, l’impératif tel qu’il est formulé – « com­prendre » l’autre et « admettre » son point de vue – est irréalisable car contradictoire. L’autre reste forcément incompris car il est tellement « autre » qu’il en devient incompréhensible : « Nous devons chercher à com­prendre [leurs critères] sans vouloir à toute force les harmoniser avec notre système d’écriture et de pensée », mais, hélas, ils « écrivent selon des critères radicalement autres ».

    Malgré leur caractère « radicalement autre », les critères des évangélistes peuvent-ils être un peu pré­cisés ? Peut-on au moins dire comment les évangélistes eux-mêmes les comprenaient ?
    De fait, ceux qui qualifient de « différents » ces critères, cette culture, cet art et même ce « savoir », ne précisent pas en quoi ils sont différents, mais seulement pourquoi ils le sont : à cause de conceptions du temps radicalement autres, selon qu’on parle une « langue sémitique » ou une « langue indo-européenne ».

    Mais pourquoi les rédacteurs des livrets semblent-ils si sûrs que la conception « sémitique » du temps joue un rôle essentiel dans la structure même des évangiles ? dans ce que les évangélistes pouvaient considérer comme la « cohérence d’un texte » ? dans ce que d’autres – ou plutôt eux-mêmes, en l’occurrence – nomment « incohérence du texte », « contradictions », « mépris de l’Histoire » ?