Au risque de croire

Le discernement

   Ce texte composite, formé des trois sources (l’élohiste, Ex 11:1-3 ; la yahviste, Ex 11:4-8 ; la sacerdotale, Ex 11:9-10), relate la dernière et la plus grave des calamités éprouvées par le royaume d’Égypte.

   D’abord sans être précisée (Ex 11:1-3), la calamité sera telle que le pharaon devra fléchir et précipiter l’événement du départ d’Israël. Ce dernier n’est pas maltraité, et Moïse apparaît comme un grand personnage très considéré par les courtisans et le peuple égyptien. Pourquoi l’Égypte serait-elle éprouvée, si elle se montre si favorable à Israël ?
   Aussitôt après, la calamité qui s’abattra sur l’Égypte est dévoilée (Ex 11:4-8) : la mort de tous les premiers-nés égyptiens, y compris les animaux. Quelle est la signification de ce « sacrifice » ? Pourquoi ce malheur frappe-t-il des « innocents » ? Est-il l’échec (en négatif) du massacre des petits hébreux par le pharaon (Ex 1:22) ? Est-il une forme de loi du talion ? Israël est-il meilleur que pharaon et les Égyptiens (Ex 6:12) ? Il ne semble pas ! Pourquoi Yahvé « discerne-t-il » Israël de l’Égypte, par le moyen du silence des uns et des clameurs des autres (Ex 11:7) ? Pourquoi cette « ardente colère de Moïse » (Ex 11:8) ?
   Moïse et Aaron sont les figures de Dieu et du prophète (Ex 7:1), caractéristiques de la tradition sacerdotale, qui hiérarchise les tâches : à travers Aaron, le pharaon connaît la parole de Dieu incarnée en Moïse.

   Ainsi faut-il se frayer un chemin dans les questions posées par la compilation de ces diverses sources littéraires. Une calamité frappera de nouveau (Ex 11:1), et définitivement semble-t-il, l’Égypte (Ex 11:6). Elle prendra forme d’un sacrifice expiatoire (Ex 11:5), les prémices étant offertes à la divinité. Elle interviendra comme l’événement opérant un choix, le discernement entre l’Égypte et Israël.

   L’évangile de ce texte est déchiffrable dans le discernement d’Israël. Celui-ci n’est pas meilleur que l’Égypte, mais il est « pauvre et opprimé » ; l’Égypte, au contraire, est l’oppresseur d’Israël. Un choix est fait sans équivoque entre l’oppresseur et la victime de l’oppression, qu’il est impossible de renvoyer dos-à-dos sous le prétexte d’une illusoire objectivité. Une bonne nouvelle est, désormais, affirmée aux hommes, « à cause d’Israël », en qui les pauvres et les opprimés de la terre sont aimés. « Heureux les pauvres… ».
   Inversement, comment les événements de l’histoire humaine peuvent-ils devenir significatifs du jugement, de la crise profonde favorisant l’oppression entre les oppresseurs et leurs victimes dans le monde ? Comment ce jugement de Dieu peut-il aujourd’hui encore surgir dans l’histoire humaine ? Quels en sont les critères historiques ? Peut-on encore parler d’une objectivité véritable ?