Prophète sur les traces d’Osée

   Envoyé pour accomplir le message d’Osée, Jésus s’était engagé sur les traces du prophète. Leur but était identique : annoncer le retour de Dieu dans son peuple, pour y régner dans le cadre d’une nouvelle alliance fondée sur l’amour, et non plus sur la justice.
   Mais, dans le cours de leur démarche, une différence profonde apparaît entre les deux prophètes, ce qui ne peut surprendre. En effet, même si l’esprit prophétique passe de l’un à l’autre apparemment sans rupture, des siècles séparent les deux hommes. L’esprit est le même, mais les circonstances historiques ayant changé, la parole a pris aussi un autre sens. Ce changement ressort avant tout de la métaphore utilisée par les deux prophètes pour exprimer la relation entre Dieu et le peuple. Osée recourt à la métaphore du mariage : Dieu est l’époux, la « fille d’Israël » (le peuple) est l’épouse) ; Jésus utilise celle du père et de ses enfants.
   Osée n’établit pas entre les deux partenaires un divorce mais une séparation, dans laquelle l’époux est retourné chez lui, au désert, laissant seule l’épouse avec ses enfants. La raison en est l’infidélité de l’épouse, qui s’est adonnée à la prostitution. Pourquoi Dieu ne l’a-t-il pas répudiée ? N’y était-il pas contraint par la Loi ? Retourné chez lui, Il avait éprouvé un tel sursaut d’amour pour son épouse que l’alliance qui régissait sa relation avec elle, fondée sur le Droit, lui était devenue insupportable. Il l’a alors remplacée par une nouvelle alliance inspirée par l’amour, où l’époux n’est plus le mari tyran de son épouse, mais un époux amant ! La raison de la mission prophétique d’Osée se fonde ainsi sur la conversion de Dieu à l’amour.
   Dieu ordonne à Osée de prendre pour femme une prostituée, Gomer, afin d’exprimer, par la parabole vivante du mariage, sa nouvelle alliance d’amour avec son épouse. Par cette parabole, Dieu demande à son épouse de revenir à lui par amour, et l’assure qu’il reviendra pour demeurer auprès d’elle après avoir reconnu ses enfants de prostitution. Mais si son épouse persiste dans son infidélité, Dieu ordonne au prophète d’appeler ses enfants à « plaider contre elle » (Os 2:4). Dans ce cas, Dieu viendra la juger de la façon la plus sévère.

   Prophète dans les traces d’Osée, Jésus semble se comporter comme son modèle. Il s’unit à Marie de Magdala, comme Osée à Gomer, afin d’exprimer par la parabole de son existence la relation amoureuse entre Dieu et la « fille d’Israël ». Marie de Magdala n’est cependant pas Gomer, prostituée perverse, mais une pécheresse convertie à l’amour. Ce qui suppose que les deux femmes ne se rapportent pas à la même réalité. Gomer est l’expression d’un peuple pervers qui a rompu avec Dieu, Marie de Magdala, l’image d’un peuple converti. La « fille d’Israël » est autre, même si au temps de Jésus elle ne s’était pas convertie. Jésus, le nouveau prophète, s’est lié à Marie pour l’opposer à Gomer, désormais livrée au jugement des femmes adultères (Os 2:4-15). Le mariage de Jésus deviendra ainsi la parabole des nouvelles noces de Dieu avec la « fille d’Israël » convertie, après le jugement de la « fille d’Israël » pécheresse.

   La mission prophétique de Jésus diffère donc de celle d’Osée. Celui-ci fut envoyé par Dieu pour appeler la « fille d’Israël » à sa conversion, Jésus l’appelle pour la conduire à son jugement. Cependant, Jésus n’utilise pas la métaphore de l’époux et de l’épouse, il préfère celle du père et du fils. Le Dieu qu’il a découvert au désert par la médiation du message d’Osée n’est pas l’époux saisi d’amour pour son épouse, mais le père frappé par la condition d’existence de ses enfants. Jésus, qui est l’un de ses fils, semble avoir reconnu dans la souffrance de Dieu celle qui avait tourmenté son âme, comme enfant sans père. C’est pourquoi, il a conscience d’être destiné à annoncer à ses frères que Dieu est leur Père, qui doit les libérer de la condition illégitime et impure qu’ils ont héritée à leur naissance du fait des péchés de leur mère. Il les appelle donc à plaider contre elle, non pour sa conversion mais pour son jugement. Ce qui justifie sa triple action prophétique : l’annonce de la venue de Dieu et de son alliance d’amour, l’exhortation au peuple à se rassembler comme des frères et à ne reconnaître que lui pour Père, l’appel à ces mêmes frères à « plaider » contre leur mère, afin de la traduire devant le jugement de Dieu. Après ce jugement Dieu siégera sur son trône dans le Temple, et célébrera ces noces avec la nouvelle « Fille d’Israël », convertie à l’amour.