a notion d’alliance (foedus) avec laquelle Vico interprète l’ordre de l’univers et la liberté morale renvoie directement au texte du De hominis dignitate. Le même schéma s’y re­trouve.
   À sa naissance, l’homme s’inscrit dans l’éco­nomie d’une alliance par laquelle Dieu s’unit à toutes les créatures. Le but de cette alliance est la paix. L’homme se trouve cependant dans une situation spéciale, bien que privilégiée. N’étant pas contraint en ce qu’il n’a pas de nature, il est libre de se diriger vers les choses célestes ou bien vers les « infernales », c’est à dire les matérielles. D’où sa situation de lutte intérieure.
   Pic de la Mirandole exprime par l’image dan­tesque du lion l’obstacle que l’homme doit franchir pour parvenir à la paix avec lui-même (3). Pour progresser sur le chemin de l’humanité, il faut tuer la bête, lutte que les hommes doivent entrepren­dre à tous les niveaux, mettant en œuvre toutes les disciplines, de la dialectique à la philosophie de la nature. Seul parviendra à la paix celui qui aura conduit toutes les facultés et les disciplines à l’uni­té de l’esprit. C’est l’union la plus réelle comme la plus « sainte » qui relie d’une manière indissoluble l’homme à l’alliance, afin qu’il puisse jouer dans la création son rôle de médiation.

En effet, l’homme pichien se trouve moins dans le sillage d’une culpabilité originelle qu’au sein d’un monde inachevé, dont l’accomplissement lui a été confié. Sa réponse est décisive, autant pour lui-même que pour tout l’univers. En effet, si l’homme refusait son « oui », les deux parties du monde – le spirituel et le matériel – resteraient écartelées, ne pouvant rejoindre le Créateur. La morale s’inscrit dans l’ontologique et la liberté humaine devient médiatrice de l’harmonie univer­selle des êtres. Ainsi se déploie l’envergure du message pichien : la conscience des hommes n’est que liberté, leur comporte­ment éthique devient la condition de la valeur et du sens de l’univers.

Vico emprunte à Pic de la Mirandole la notion de foedus pour l’étendre dans un sens social et poli­tique. S’ils sont liés par une alliance avec Dieu, les hommes sont inscrits en même temps par elle dans une république universelle (4). Au rôle de médiateur s’ajoute celui de prince. Sous cet as­pect, l’affirmation que l’homme est privé de na­ture semble le gêner, car – pour lui – l’homme a pour nature la possibilité de liberté que l’alliance de Dieu lui offre. En d’autres termes, l’homme a pour nature son devoir-être qui ne serait que l’ap­propriation de sa part de la Loi éternelle cons­titutive de l’Alliance. Son essence est la loi éter­nelle elle-même dans toute son étendue.

Cette précision, d’origine stoïcienne, offre une meilleure compréhension de la liberté. Selon la théorie de Pic de la Mirandole, l’homme était foncièrement esclave, conditionné par l’attrait des deux natures – la céleste et la sensible – en sorte que sa décision n’était pas seulement motivée par sa liberté, mais aussi par l’interaction à caractère cosmique des deux natures.
   Vico, par contre, donne à la liberté une valeur exclusivement morale. Le conflit subi par l’hom­me dans son être propre n’est pas cosmique, mais éthique. De même que sa nature est sa propre éthicité, son existence est son choix éthique. Vico parvient ainsi à dépasser le naturalisme où Pic de la Mirandole semble s’enliser, malgré l’accent mis sur la liberté. Abandonnant la nature, Vico s’achemine vers ce monde humain qui constituera l’objet unique de sa philosophie.

En conséquence de cette thèse, les deux extrêmes qui marquaient les limites du choix – l’ange et la bête – deviennent chez Vico pôles de la dia­lectique de l’être. Pic de la Mirandole avait sur lui l’avantage d’affirmer un existen­tialisme hardi, surprenant, révolutionnaire. Vico semble le suivre, mais en même temps il le limite par un retour subtil à l’essentialisme. En cela, il le libère de ses attaches cosmologiques. La distinction entre es­sence et existence est réintroduite.

Existant dans un libre choix, l’homme accomplit cependant sa nature s’il obéit ou s’il désobéit à la loi éternelle.
   S’il obéit, il vit en sage, réalisant en lui-même les perspectives ouvertes par l’alliance : il devient dieu de son monde, capable de comprendre l’uni­vers par cette « même raison avec laquelle Dieu y opère ».
   S’il désobéit, il est insensé, s’aliénant de sa propre nature idéale. Sage, il est citoyen et prince de la république de l’univers ; insensé, il est chassé de la cité, privé de demeure. Incapable d’exercer son rôle, il vit sans but, dans une situa­tion d’errance. Il est là où il n’est pas, là où pour lui n’existe pas d’être. Même dans cet état, il est homme, dans la mesure où il demeure dans cette loi constitutive de sa nature propre. Mais au lieu d’en recevoir les bienfaits, il en subit la malé­diction, soumis à son pouvoir de vengeance. Sa vie devient ainsi une punition, et le corps dans lequel il existe devient une prison. L’homme n’a plus alors d’autre possibilité de communiquer avec les êtres qu’à travers les sens et l’erreur (5).