l ne faut pas croire que, réduite aux limites de sa divisibilité, la matière puisse encore résister à l’es­prit, puisqu’elle est indivisible. Ce serait oublier qu’elle s’opposait à la pensée parce qu’au terme de l’opération analytique, elle demeurait toujours divisible. Ainsi son indivisibilité indique la fin de sa résistance : elle n’est indivisible que par rap­port à un esprit qui l’a traversée et qui l’a domi­née. Il semblerait, cependant, que la fin de la divisibilité de la matière entraîne aussi celle de la fonction analytique de l’esprit. En effet s’il n’y a plus de matière à diviser, il n’y aura pas lieu, semble-t-il, pour l’esprit de poursuivre son ana­lyse.
   Sans doute, si l’esprit n’était qu’analytique, cet­te réduction de la matière arrêterait-elle aussi sa fonction. Mais, pour Vico, l’analyse n’intervient qu’au terme du processus synthétique topique, en vue d’une nouvelle synthèse. L’analyse n’a d’au­tre but que de ramener la pensée à elle-même, après s’être extériorisée dans l’œuvre, car l’opé­ra­tion de réduction a brisé la résistance de la ma­tière pour rendre l’œuvre topique, disponible à ce retour. L’analyse fait donc partie d’un mouve­ment circulaire de la pensée qui retourne à elle-même.

Il convient de parler de rencontre avec le sujet créateur d’où la pensée a pris le départ, plutôt que d’un arrêt de sa fonction. L’analyse se trouve en situation d’attente. Soulignons en outre que le processus analytique a produit dans la pensée un bouleversement profond. En effet l’analyse n’a pas seulement décomposé l’œuvre topique, elle a dû aussi s’accommoder d’un détour pour réduire la résistance de l’objet, en parvenant de la sorte à créer une nouvelle matière.
   Il est surprenant que l’analyse ait pu aboutir à une création, alors qu’elle n’a qu’une fonction de séparation et de division. Elle a pu, toutefois, de­ve­nir créatrice, en s’élevant à la puissance maxi­male de sa fonction de division, qui égale celle du non-être. Elle a été créatrice dans la mesure où elle s’est exercée par un acte négateur, qui a cou­vert la divisibilité infinie de la matière. Le « point », le « un » et le « moment » deviennent le signe de la pénétration du non-être dans l’ex­ten­sion, le multiple et la succession (9).

Cette action négatrice de l’analyse implique aussi que la faculté topique n’a pas été créatrice : elle n’a rien fait d’autre que brider une matière qui lui était étrangère. La fin de la matière divisible re­joint donc la finitude de l’ingenium topique, qui avait manifesté des allures créatrices. Mais com­ment l’analyse peut-elle revenir à la pensée, si elle est porteuse d’une matière que l’ingenium topi­que est incapable de recevoir ? L’ingenium doit, pour cela, se dépasser en s’élevant, comme la fonction analytique, à la puissance maximale de sa propre possibilité de synthèse. De même que l’analyse a puisé son opposition dans la puissance négative de l’être, la synthèse doit pénétrer dans sa puissance positive. À une analyse infiniment négatrice ne peut correspondre qu’une synthèse infiniment créatrice.

La rencontre entre l’analyse et la synthèse s’opè­re ainsi au niveau de l’être, qui est dans l’esprit. L’analyse cesse dans la mesure où elle transfère son résultat à la puissance créatrice de l’inge­nium, qui se trouve en présence d’une matière déjà vaincue par l’esprit, souple, transparente et disponible. La recevoir ne signifie pour l’inge­nium que l’unir à sa possibilité opératoire, c’est à dire l’être. Ainsi, le « point », le « un » et le « mo­ment » ne sont plus des termes négatifs, mais ils deviennent, dans leur indivisibilité, le sup­port de l’être comme possibilité opératoire de la pensée. L’être s’individualise dans les signes de leur indivisibilité. Entité à double visage, ouverte négativement à la matière et positivement à l’être, elles offrent à la pensée pensante une dimension nouvelle, dans laquelle elle agit en Dieu créa­teur (10).